傳統(tǒng)精神分析認為，心理問題的根源是力比多。當力比多得不到滿足、自我無法處理本我和超我的沖突時，人就會焦慮，對焦慮的種種防御，就導(dǎo)致了各種心理問題甚至精神疾病的產(chǎn)生。
存在主義認為，心理問題的根源是四個存在命題：死亡、自由、
孤獨、和無意義。人皆無法避免這四個存在命題引發(fā)的焦慮，對這些焦慮的防御，就導(dǎo)致了各種心理問題甚至精神疾病的產(chǎn)生。
「死亡」
生命有限，人都會死。對死亡的恐懼，或者叫死亡焦慮，永遠深刻地存在。只是大多數(shù)時候，它可能很隱蔽，除非死到臨頭，人甚至意識不到。跟
癌癥病人聊聊天，能更好地理解它。
為抵御死亡焦慮，人可能采取兩個極端的辦法。一個是“全能”。我就是無所不能的神！神不會死，也就沒有了死亡焦慮。只是人要扮成神，就得付出高昂的代價。他必須讓自己處處高人一等，以此來證明自己；他不得不放棄情感的需要，因為那是凡人的標簽，等等。顯而易見，這些代價本身就會引發(fā)強烈的焦慮，雖然這種焦慮比“怕死”顯得更體面一點兒。
另一個極端辦法，是全能的反面，即全然的“無能”。我是弱者，我需要被保護，神祗，請讓我在您的庇護和恩賜下獲得永生！但同樣，獲得庇護所要付出的代價也非常高昂。神只接受虔誠的崇拜者和忠實的仆人，這意味你必須放棄獨立的人格，放棄你的想法、你的需要，而全然委身于神。
更不幸的是，其實凡世間沒有神，只有被幻想為神的人，所以最終的結(jié)果，乞求保護的“無能兒”必然成為他人無法承受的負擔(dān)，最終成為棄兒。毫無疑問，這仍將回歸強烈的焦慮。
另外說一句，西方人的“神”源于宗教傳統(tǒng)；對東方人來說，那個寄之以期望的原型一直是皇帝，后來皇帝沒了，就代之以各種可能的權(quán)威。
總之，無論全能（我是神，我不會死），還是全然的無能（我以此換取神的庇護而永生），都是自我欺騙——既不能避免死亡焦慮，也會引發(fā)更多的焦慮，都注定無法獲得心理的健康與安寧。
死亡焦慮的解決之道，只能是承認和面對死亡，并在有限的生命里活出意義。悼詞和墓志銘是個好東西：請閉眼想想，當你的棺木被蓋上時，你如何回顧和評價自己這一生？滿足嗎？遺憾嗎？是鴻毛？是泰山？含笑而去？死不瞑目？……好好活過的人不會害怕死去。
至于如何才能“好好活過”，咨詢師可能會分享這樣的經(jīng)驗：人的幸福不會憑空而來，它只產(chǎn)生于“有意義”的時刻；意義也不會憑空而來，它只發(fā)生在“參與”的過程中、發(fā)生在人與人的關(guān)系里。所以專心投入當下每一分鐘的生活，就是好好活過的最好方式。
「自由」
自由，人皆渴望，在詩歌里甚至生命和愛情都可為它而拋棄。但有一個悖論，盡管人總追求自由，但得到后卻往往會想要放棄它。因為自由不僅帶來喜悅，也會帶來焦慮和惶恐。
人往往驚恐地發(fā)現(xiàn)，盡管我自由了，但我并不不知道自己想要什么；我終于被釋放了，但面對眼前空曠且充滿未知的原野，我能存活下來嗎？我能把它建設(shè)成理想的家園嗎？
實踐中，在非結(jié)構(gòu)的人際互動團體里，能特別清楚地看出這一點：當團體成員被賦予完全的自由時，接下來發(fā)生的不會是喜悅和生命力，相反會是長時間的沉默和混亂。
告訴你門后有一只熊，并不可怕，你知道獵槍就能對付它。告訴你背后的黑暗中，不知藏著什么恐怖的東西！那才最可怕。未知會引發(fā)最強烈的恐懼，所以人往往甘愿用一切代價逃避未知。
自由就意味著未知。當你不再被約束的同時，也不會再獲得指引和保護，你不得不獨自去面對未知。這就是為什么人在得到自由之后，往往又拼命放棄它的原因。就像孩子總想溜出門去看看世界，但如果你把他背后的房門關(guān)上，他會因為害怕而轉(zhuǎn)過身來拍門大哭的——讓我進去！
所以自由需要能力。只有這樣的人——他有能力認識世界、應(yīng)對世界，有能力承載未知帶來的焦慮，才能走出門去，享受自由。
還有一種可能，人以為自己是自由的，但其實是錯覺，甚至自我欺騙。“我可以不需要愛情！我自由、獨立，并為此自豪！”。但其實，他可能是因為不會愛、無法愛，所以被迫選擇不要愛而已。可左可右才是自由。真正自由的人會說，我會愛，也愛過，同時我也能承受孤獨、享受獨處的樂趣，無論哪種選擇，只要我愿意，就可以。
自由必定與責(zé)任相生相伴。自由意味著主動的選擇：是你選擇的，不是別人強加給你的，所以你要為一切結(jié)果承擔(dān)責(zé)任；選擇一個的同時，也意味著放棄另一個，是你放棄的，不是別人奪走的，所以你要為放棄的后果承擔(dān)責(zé)任。
「孤獨」
什么是存在孤獨？比如你躺在床上要死了，親人痛哭流涕，但你還是會死去，他們也還是會活下去?；蛘吣闶倭送纯蘖魈?，朋友耐心地安慰你，但你還是一個人，他也還是要回家跟另一半吃飯睡覺逗孩子。
沉舟側(cè)畔千帆過。人永遠代替不了另一人的痛苦，甚至根本理解不了。所以人總會在某些時候，感覺徹底地?zé)o能為力，徹底被孤獨感、絕望感所包圍。這個時候，人就經(jīng)歷著存在孤獨。
孤獨是生命的本質(zhì)，無可改變。性愛中性器結(jié)合、兩人同步高潮的瞬間，最接近于孤獨的消亡。但終究，那一瞬間過后，性愛雙方仍要回來，面對“我們是兩個不同個體”這樣一個事實。人不可能用性愛戰(zhàn)勝孤獨，那樣與喝海水解渴無異。
孤獨不會消亡。但活在與他人的關(guān)系里，卻可以抵御孤獨。就連嬰兒都本能地知道，我要緊緊抱住媽媽，我要留在媽媽的懷抱里。如果媽媽離開我，我就用哭鬧喚她回來。
成年人為了抵御孤獨，會用各種更高級的方式獲取關(guān)系。但以下兩種極端的行為，卻會事與愿違，反而破壞關(guān)系:
一種是掌控他人。這種人的邏輯是，你不許逃離我，你必須從屬于我，這樣我就能永遠地擁有你。暴君、施虐狂的背后，是對孤獨的深刻恐懼。
另一種截然相反，是甘于被他人掌控。邏輯是，我屬于你，我會永遠順從你，這樣你就不會拋棄我，我也就永遠擁有了你。奴隸、受虐狂的背后，也是對孤獨的深刻恐懼。
但無論剝奪他人，還是放棄自己，以此換取來的關(guān)系注定脆弱不堪，注定會失敗。失敗的關(guān)系引發(fā)更強烈的焦慮，焦慮之下愈發(fā)錯誤地掙扎，也就愈發(fā)破壞了關(guān)系。這就是為什么很多人不得不走進咨詢室來求助的原因，他們不知道自己陷入了關(guān)系的惡性循環(huán)。
存在孤獨的解決之道，只能是創(chuàng)造并擁有一份健康的關(guān)系。在健康的關(guān)系里，人們并非彼此利用。沒有救贖，沒有掌控，我們是兩只能夠自在飛舞的蝴蝶，在一起只因為能飛得更幸福。健康的關(guān)系一定是真誠的。
我全然地接納你，也相信自己會被你全然地接納；我愿意為你無條件地付出，只因為我喜歡這么做，反之亦然。擁有健康的關(guān)系，并將它內(nèi)化于心中永存，如果能夠這樣，人就不再害怕孤獨，哪怕孤獨實際上會永遠存在。
「無意義」
宇宙本無任何意義，它只是存在。動物也不會問意義是什么。追尋意義、賦予意義是人獨有的能力。對于需要意義的人而言，“無意義”卻是客觀的事實，這個矛盾就成為焦慮的根本來源之一。
現(xiàn)代社會的運行方式讓人忙碌而無暇他顧，人離自己真正的需要越來越遠（比如尊嚴和價值被地位和財富取代），更加劇了無意義的困擾。
缺乏意義體驗的人可能很偏執(zhí)，他永遠在追尋著什么，卻永遠也追尋不到；也可能很憤青，斥責(zé)和否定一切，因為那些都不是他想要的，只是他自己也不知道到底想要什么；還可能是玩世不恭，既然一切都沒意義，一切皆是虛無，那還認真?zhèn)€屁呢？
人需要有意義。但意義無法從任何他人、他處那里獲得，因為意義并非客觀的存在。意義是主觀的產(chǎn)物，只產(chǎn)生于人自己的意念里。是你自己，也只能是你自己，在心里為某物賦予了某個“意義”。
意義來自于我，但空喊一萬年“我要有意義！”也沒用。意義只發(fā)生在“參與”的過程中，只能在人與人的關(guān)系里找到。也許此刻你被一朵綻放的花兒所感動，悟到了生命的意義；也許彼刻你在幫助一個孤兒時，體驗到了自己的價值。
所以治療“無意義”的良方，就是“參與”。與死亡、自由、孤獨必須被直面不同，解決無意義的關(guān)鍵是轉(zhuǎn)離，即忘掉意義這檔子事，轉(zhuǎn)而全身心地投入生活（但要注意“投入生活”和陀螺般忙碌的不同），然后，你就會在某一時刻不經(jīng)意地找到意義（70后看過動畫片《花仙子》的人，一定記得女主角最后是如何找到七色花的）。
存在主義三句話
存在主義可以進一步被概括為下面這樣三句話：
1.人都會死，所以人總希望活得有意義；
2.生命的本質(zhì)是孤獨，所以人總得活在關(guān)系里；
3.世上沒有萬能的拯救者，所以人終得自己靠自己。
存在主義在心理咨詢流派體系中的位置
筆者覺得可以用這樣一個比喻來形容：精神分析是大地，人本是空氣，存在主義是道路。
精神分析和心理動力理論幫我們深刻了解一個人。他的心理需要是什么？他的內(nèi)心沖突是什么？他如何抵御焦慮？心理防御如何引發(fā)心理問題甚至精神疾??？所以用大地來比喻精分——大地是基礎(chǔ)，在心理咨詢過程中，精分理論就是了解人的堅實基礎(chǔ)。
人本主義者百分百無條件地相信人，他們把人看做一顆有
發(fā)育能力的種子，認為只要提供合適的條件，比如理解、無條件地積極關(guān)注，種子自己就能發(fā)芽并成長為大樹。
好的人本主義實踐者一定讓人感覺如沐春風(fēng)。所以用空氣來比喻人本，在心理咨詢過程中，它可以不那么搶眼，但必須無處不在，潤物細無聲。
有了大地，有了空氣，人就可以生存了。但僅僅生存，人是不會滿足的。人會有更高的追求，會發(fā)問：我是誰？我從哪里來？要到哪里去？我存在的價值和意義何在？等等。
所以人需要有方向，需要尋找各種存在問題的答案，比如死亡、自由、孤獨、和無意義，這就是存在主義討論的問題。所以用道路比喻存在主義，它沒有盡頭，但沿著它的方向不斷前進，人就會得到成長和升華。
如果你能接受以上比喻，那你一定也可以接受，不同流派都是整個“心理咨詢生態(tài)系統(tǒng)”的一部分，它們沒有高低，沒有對錯，而是相互依靠、相互補充，共同發(fā)揮作用，缺一不可。
存在主義在個體心理發(fā)展過程中的位置
回顧歷史可以發(fā)現(xiàn)，不同心理咨詢流派的產(chǎn)生和發(fā)展，其先后順序恰與人的成長規(guī)律相吻合。
精神分析是領(lǐng)域的起源。它研究的主要問題，是嬰幼兒的心理需要。恰如初生的嬰幼兒，傳統(tǒng)精分幾乎只關(guān)心個體自身的滿足，以及由此而來的內(nèi)心沖突、焦慮、防御等等，總之，是有關(guān)“我”的最基本的問題。
隨著時間推移，恰如孩子不斷長大，人不再滿足于僅僅關(guān)注自己，而是轉(zhuǎn)為向外看，開始著眼于關(guān)系，開始在意我在別人眼中的形象、我在人群中的位置、我如何獲得他人的尊重、我如何愛與被愛、這些關(guān)系又怎樣反過來影響了我，等等。
與這個變化相對應(yīng)，傳統(tǒng)精分也越來越難以滿足實踐者們的需要，于是一方面，精分體系內(nèi)部發(fā)展出了聚焦于關(guān)系的依戀理論、客體關(guān)系理論等，另一方面，人本主義更是從外部樹起了一面全新的大旗。
時間繼續(xù)推移，當人步入成年，有了堅實的生存基礎(chǔ)，也有了穩(wěn)定的社會角色和社會關(guān)系之后，人的關(guān)注點將再次發(fā)生逆轉(zhuǎn)，從外部重新回歸自己。但與嬰幼兒時期不同，此時思考的內(nèi)容已經(jīng)全面升華，不再是食色、快樂等基本需要，而是死亡、自由、孤獨、無意義這些抽象的命題。
這就是存在主義所關(guān)注的，它聚焦于存在的終極意義，滿足的是人的高級心理需要。如果最終足夠幸運，這些問題能找到滿意的答案，人就將獲得完整，內(nèi)心會充滿力量與平靜。
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