莊子認為萬物以自然為貴。野鴨子腿很短，這個是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長。

　　莊子認為，人活在世上最大的煩惱與痛苦是糾纏于自我，不能達到無我。

　　莊周夢蝶，意指萬物不存在一個絕對的尺度，和一成不變的規(guī)矩。自由與超越是可以在精神領域之中達到的。

　　其人其書

　　莊子在當時是管種漆樹園子的一個小官，不愿讓楚威王聘他為相

　　莊子是什么樣的人?《莊子》這本書又是一本什么樣的書?

　　莊子是戰(zhàn)國時代宋國蒙城人(今安徽省蒙城縣)，名“周”，合稱莊周。他是中國古代著名的思想家與文學家，是道家學派在老子之后的代表人物?！妒酚洝分杏欣献雍汀俄n非列傳》所附的《莊子傳》，說莊子在當時曾為蒙漆園吏，就是管種漆樹園子的一個小官，不愿讓楚威王聘他為相。莊子感情奔放，是一個有獨立人格的下層士人。同時有點玩世不恭，當時的荀子就罵他“猾稽亂俗”不正經(jīng)。魏晉名士受他的感染很大。我在寫作《六朝美學》，從事魏晉文化研究中常常感到這一點。

　　莊子學問淵博，文筆很好?！肚f子》是一本思想家的書，又富有濃厚的文學色彩。清代評論家金圣嘆，把《離騷》、《史記》、杜(甫)詩、《西廂記》、《水滸》和《莊子》稱之為“六大才子書”?！肚f子》一共是33篇，分內(nèi)篇、外篇和雜篇三個部分，內(nèi)篇一般認為是莊子所作，為什么呢?因為從文風上看，內(nèi)篇的七篇文章一氣呵成，思想深刻，非大家手筆莫屬。外篇15篇，一般認為是莊子的弟子所寫。還有雜篇11篇，被后人認為是莊子學派或者莊子的傳人所作。當然，后人見仁見智在所難免。宋代葉適就指出過這一點。

　　莊子思想的結構比較龐雜，我大體上做些歸納，可以分成三個關鍵字，一個就是“道”(人格本體，自然為宗)，以道為天、地、人三者之間的總規(guī)律和本質。第二個就是“我”，我們?nèi)祟惿娈斨凶鳛橐粋€人的主體存在，必然與“道”與客體存在矛盾。所以老莊的學說，要解決的就是“道”和人的關系，老莊認為人類的一切煩惱、痛苦、困惑，都是人和“道”發(fā)生的糾葛和沖突。第三個就是“天”，“天”是一種雙重含義，一方面說，天道自然，另一方面說要使我們的主體回歸自然，要破除自我，回歸于“道”，達到逍遙游的美麗境界，所以莊子的“道”是一種人文色彩極濃的人格本體，它指向人生與審美的自由境界。

　　關于“道”

　　圣人就是尊重自然，愛護自然，投入自然，不需要破壞自然，駕馭自然

　　莊子的思想和老子一樣，他推崇“道”，用“道”來引導我們的人生。但莊子與老子又有很大不同，更好說道的無所不在，甚至在于“屎溺(尿)中”。莊子的時代，中華文明在經(jīng)過數(shù)千年的早熟之后，面臨總體性的危機，比孔子時代更甚。人生的困惑，道德的困惑，財富的困惑，尤其是生死的困惑，莊子都談到了，他常?？畤@“死生亦大矣”，“人生如寄”，就是說，死和生是人生最根本的、最大的問題。莊子談到了這些問題時提出要從根本上來探討，從總體上加以把握，而不能頭痛醫(yī)頭，腳痛醫(yī)腳。在莊子看來，天蒼蒼野茫茫，大地山川河流，就是“道”的顯現(xiàn)。莊子說：“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”什么意思呢?就是說天地有大美就在于它不言，又美又不言，這個是最高的美德，它雖然很美，但是它不表現(xiàn)自己。四時有明法，有運轉的法則，但是它從來不刻意地宣傳自己。中國古代很早的時候就發(fā)現(xiàn)了二十四節(jié)氣，這二十四節(jié)氣非常的準。萬物有成理而不說，萬物有自然的規(guī)律。古希臘的神話有無所不會的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有釋迦牟尼，這個佛對過去、現(xiàn)在、未來都知道。但是，莊子是反對全知全能的，他提倡自然，他不主張在自然之外有造物者，要順其自然。在自然當中，我們感悟道的智慧。莊子所說的圣人是什么呢?“原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也”。

　　莊子不否定圣人，但是他認為圣人就是老老實實地尊重自然，愛護自然，投入自然，你不需要去破壞自然駕馭自然。這個思想非常精彩，它反對造物，反對在自然之外捏造一個所謂的上帝。至人和圣人都屬于高人，為什么呢?因為他們了解自然，他們是真正的智慧者。莊子認為，“道”就在萬事萬物中，大的方面有，日月星辰很大，它有“道”;小到一杯子、一棵草都有“道”。不要把這個“道”想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，這是中國古代的一種智慧。莊子認為，“道”有一個特點，就是反對刻意。為此他寫過一篇文章叫《刻意》專門談這個問題，什么叫刻意呢?就是刻意造作，聰明過頭。聰明者往往并不精明，小聰明并不是大智慧。所以莊子說：“若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也。淡然無極而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”莊子認為，刻意為之，最后造成的結果就違背了道德，最后使我們受到傷害。所以，不刻意而高，無仁義而修，符合大道，才是真正的仁義，才是真正的圣人，才是真正的天地之道。莊子對恃強凌弱，弱肉強食，對于陰謀詭計是絕對反對的，莊子主張人對自然界的一切事物，包括對人類本身，都要尊重，在敬愛別人、尊重他者當中實現(xiàn)自我。莊子舉了一個形象的比喻，他說：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂”;鳧是什么呢?是野鴨子，野鴨子腿很短，這個是自然的天性，你不要嫌它短，給它接長;“鶴脛雖長，斷之則悲”，仙鶴腿很長，你也不要給它砍掉一截。做那種事，你以為聰明，實際上是可悲可憂的。所以，莊子的“道”，就是尊重自然回歸自然，尊重物性眾生平等。在與自然和諧相處當中，我們才能其樂融融，感覺到一種天人合一的和諧。

　　有一件發(fā)生在現(xiàn)代中國的事情很能說明這一點。1997年秋天，中國百名志愿者組成了一支團隊穿越新疆羅布泊地帶。一位志愿者參加了這個活動，回來以后寫了一篇文章叫《永遠的羅布泊》，文章中談到，羅布泊是不毛之地，沙漠質地，穿越的人每天限水，基本上一瓶到兩瓶，簡單地帶一些東西，見不到城市的繁榮，聽不見人流的喧嚷，沒有名利的誘惑，沒有權利的紛爭，作為荒漠的匆匆過客，大家的需求就是能有解渴的清水，能有充饑的干糧。大家的目標就是不掉隊，不迷向，奔向下一個營地。簡單的生活使人感到回歸自然，置身于廣闊的天地之中，生活是那么平靜，欲望是那么清純、那么質樸。隨地而居，是那么逍遙自在;隨遇而安，是那么豁達大度。大家素昧無束，無憂無慮，其樂融融。我們現(xiàn)在生活在文明時代，但人們?nèi)匀幌矚g回歸自然，把自然作為我們的精神家園。所以文章題目叫《永遠的羅布泊》。確實，自然是我們?nèi)祟愑肋h的大地母親，她養(yǎng)育了我們?nèi)祟?，我們要知恩圖報。