一、小我——問題的機器

　　小我，是一個問題的制造機器。它總是提出問題，讓我們心靈不得清閑。因為心靈真正歸于寧靜，真相就大白于天下，小我就失去了存在感。所以不斷的提問題，是小我保持存在的一種方式。

　　世間層出不窮的問題都是出自小我，未修行前把柴米油鹽當作問題，把如何擁享有財色名食睡當作問題。

　　修行后把真相是什么？當初瘋狂一念是怎么形成的了？真相之境是什么樣子？？？

　　修行后的小我，以為自己提的問題是幫助自己修行的。提出這些高大上的問題，能解決了它就好像會讓自己變得神圣一樣。認為不解此惑，就無法修行似的。

　　然而，這依然是小我的伎倆。讓心靈圍繞著一個無謂的問題打轉(zhuǎn)。這些問題都是小我為了防止我們覺醒于真相的煙霧彈。小我從來不怕我們修行的，因為修行也會被它利用。

　　二、一則故事

　　讓我們來看一個故事（摘《佛陀傳》：

　　摩露伽子比丘一向喜歡問佛陀有關宇宙是有限還是無限、有盡還是永恒。但佛陀一直都對這些問題拒絕回答。一天，摩露伽子覺得再沒法忍受佛陀的沉默了。他決定會問佛陀最后一次，如果佛陀再拒答的話，他便會舍戒還俗。

　　他找到佛陀，對他說道：“師傅，如果你肯答我的問題，我便繼續(xù)追隨你。但你拒答的話，我便決定離棄僧團。告訴我你其實知否宇宙是有限還是有無限。如果你不知道答案，你可直接告訴我。”

　　佛陀望著摩露伽子，說道：“你當初受戒時，我有說過會解答這類問題嗎？我沒有這樣說過：‘摩露伽子，你肯當比丘，我便會解答你所有形而上學的問題？’”

　　“沒有，世尊，你沒有這樣說。”

　　“那你為何現(xiàn)在要我這樣做呢？摩露伽子，你就像一個被毒箭射中的人。當家人替他延醫(yī)診治，希望醫(yī)生把毒箭取出和給他解藥時，他卻叫醫(yī)生先答一些問題。他要知道誰發(fā)射毒箭，那兇手的階級職業(yè)和射他的原因。他便要知道兇手用的弓是那一類，又用的毒是什么材料配制的。摩露伽子，這個人必定到死去時還未能得到他想知道的答案。修行大道的人也是一樣。我只會教一些可以對修行證道有幫助的東西。其他沒用或不需要的，我都不會說教。”

　　“摩露伽子，無論宇宙是有限或無限，有盡或永怛，你都要接受一個真理。那就是生命里存在著苦。而要消除痛苦，又必先要明了苦的成因。我所教的，都是能幫助你達到無著、平等、平和與解脫的。我堅拒講說其他一切對證道沒有幫助的。”

　　感到慚愧，摩托車露伽子請佛陀原諒他愚昧的要求。佛陀鼓勵所有比丘專注于修行上，以免浪費時間在不必要和沒用的哲學辯論上。

　　三、找準目標，對癥下藥

　　國事家事天下事，事事關心？其實，很多我們關心的事，都是瞎操心。只有一事需要我們關心，就是我們的心事。

　　小我的目的就是想知道更多，擁有更多。好像如果我知道的多，我就會作出更智慧的判斷。我擁有的多，我就可以更安全。

　　狗屁！小我更多的知道，只是多了一些虛妄的判斷標準。擁有的更多，只是多了一些熏心的欲望。

　　這真的是我們要的嗎？我們真正要的是什么？修心的目的是什么？

　　我們真正要的不就是心靈感受到幸福、喜悅、圓滿嗎？不就是要證得超乎世間的自由，綻放無條件的愛嗎？

　　歸根究底不就是為了擁有內(nèi)在的平安嗎？

　　房子著火了，救火才是當務之急。為何我們要分析房子是什么材料做的，是誰放的火？為何我們要忘記自己初心（要平安的心），而追逐無謂的問題呢？

　　很多人把可以回答自己五花八門疑問的老師當作大師。而把教導自己心靈平安的老師，棄之腦后。

　　那么，我們正確的提問，應該是針對我們目標而發(fā)的。這些正確的提問就成了——

　　何能清楚的覺察到自己的念頭？

　　念頭是出于什么動機？

　　念頭程序是什么樣的機制？如何看清它的虛妄，如何放下？

　　我如何訓練自己在日常生活中持有正念？

　　如何學習臨在，回歸當下的平安……

　　這才是我們所應學習的。

　　修行，不是搞學問，不是為了更多的“知道”。