其實(shí),相較于一種理論、一個(gè)學(xué)派,“人本主義”更像是一種運(yùn)動(dòng),一種革命,是一種尊重人性,對(duì)“簡(jiǎn)化的”心理治療的一種反抗。
在人本主義作為心理學(xué)的第三勢(shì)力于1940年代發(fā)展起來之前,很多聲音在西方心理學(xué)界已經(jīng)在發(fā)酵和醞釀:
在1930年,完形心理學(xué)派創(chuàng)始人之一Kohler(苛勒),在美國(guó)心理學(xué)會(huì)的會(huì)長(zhǎng)致辭中就說到“所有心理現(xiàn)象......由很多了無生機(jī)的原子所組成,僅僅是因?yàn)檫B接而成,構(gòu)成了行動(dòng)......本該生機(jī)勃勃、色彩繽紛的人生/生命,也因此變得無聊透頂。”表達(dá)對(duì)于簡(jiǎn)化的心理學(xué)、心理治療的反抗。
Maslow(馬斯洛)的動(dòng)機(jī)理論,更是認(rèn)為人的動(dòng)機(jī)不僅僅是生理層面,而有著更高等的自我實(shí)現(xiàn)的需求和動(dòng)機(jī)。這也為Rogers(羅杰斯)的“以人為中心”的心理治療開啟了序幕。
1940年代,Rogers(羅杰斯)最早使用了“非指導(dǎo)性”的心理治療方法,與傳統(tǒng)的醫(yī)學(xué)模式的心理治療(更多強(qiáng)調(diào)“癥狀”、“診斷”、“干預(yù)技術(shù)”等)不同,這種方法更將個(gè)體看做一個(gè)“充滿潛能的”、“應(yīng)該被無限接納”的個(gè)體,而“非指導(dǎo)性”的心理治療,也更多是通過幫助來訪者自我接納、自我尊重,了解和發(fā)展自我的潛能,最后達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)。
在此之后,人本主義在更多形式的咨詢中被廣泛應(yīng)用,也為更多流派和取向的心理治療師在工作中所使用。
在上周,簡(jiǎn)單心理采訪了國(guó)際存在-人本心理學(xué)院(IIEHP)院長(zhǎng)MarkYang博士,刨根問底地詢問,“什么是存在-人本心理治療”、“存在-人本主義究竟有哪些治療技術(shù)”等問題:
受訪者:MarkYang博士(楊吉膺)
簡(jiǎn)介:美國(guó)注冊(cè)臨床心理學(xué)家,國(guó)際存在-人本主義心理學(xué)院(IIEHP)院長(zhǎng)和創(chuàng)始人之一,美國(guó)賽布魯克大學(xué)教授。Mark教授自2011年開始,在亞洲各地進(jìn)行存在-人本主義治療的傳播、訓(xùn)練和督導(dǎo)。
“我不會(huì)形容「存在-人本」是一個(gè)流派。”
存在-人本主義,更多是一種生活的態(tài)度和方式。作為一個(gè)存在-人本主義治療師,我很少去區(qū)分生活與工作,因?yàn)槲矣X得這其實(shí)是一致的???middot;羅杰斯也很強(qiáng)調(diào),這種一致性是很重要的。
我在學(xué)習(xí)和傳播存在-人本主義,是有我的動(dòng)力的。
我曾經(jīng)在美國(guó)學(xué)了5年的臨床心理學(xué)。坦白講,我很失望,這不是我想學(xué)的心理學(xué)。有人說過,小心你學(xué)心理學(xué),會(huì)把自己身上“人”的那部分剝奪掉。
是的,我在學(xué)習(xí)臨床心理學(xué)的時(shí)候,從最開始學(xué)個(gè)案的診斷,慢慢地學(xué)習(xí)怎么用技術(shù)治療這樣的個(gè)案。慢慢的,人身上的那部分、自然的那部分,慢慢就變少了。我覺得,這不是我想要學(xué)的心理學(xué)。
而當(dāng)我畢業(yè)后,我開始讀IrvinYalom(歐文·亞?。?,包括最近又重新讀的CarlRogers(卡爾·羅杰斯),才覺得找到了我想要學(xué)的心理學(xué)。
舉兩個(gè)例子。
在我5年的臨床心理學(xué)學(xué)習(xí)過程中,我?guī)缀鯖]怎么聽到過“愛”(Love)這個(gè)詞。而少數(shù)的聽到“愛”這個(gè)詞的時(shí)候,往往是“你要小心,不能「愛」上你的來訪者”這樣的語(yǔ)境。
但是我總在想,愛是一種多么大的力量啊,不該被“漠視”。在人本-存在的領(lǐng)域中,會(huì)更多強(qiáng)調(diào)“愛”的力量,以及將“愛”運(yùn)用到咨詢中。讓我知道,心理咨詢,不只是只有個(gè)案與干預(yù),不只是有移情與反移情。
還有,在臨床心理學(xué)里面,常聽到一種說法,叫做“創(chuàng)傷”。這在臨床中,確實(shí)會(huì)有“創(chuàng)傷”的存在。但我想,其實(shí)對(duì)于“人”而言,不僅僅只是“創(chuàng)傷”,而更多的會(huì)是“苦難”。
在更深的層面,我在存在心理學(xué)里面學(xué)到的是“苦難”。我覺得這些更深層次的東西,是值得我們更多的討論和探索。
所以,我很想把這部分歸于心理學(xué)里面,在存在-人本里面,讓一些心理咨詢和學(xué)習(xí),更回歸“自然”,更多回歸到“人”的東西。
“我們談存在-人本,確實(shí)沒有太多在談具體技術(shù)。”
確實(shí),在人本存在這個(gè)里面,我們沒有看到太多的技術(shù)。大家去讀歐文·亞隆的書,去讀羅杰斯的書,其實(shí)都沒有太多談到技術(shù)。
原因很多。
一方面是,卡爾·羅杰斯也非常強(qiáng)調(diào),“咨詢里面最重要的工具,是你(治療師)本人”。
羅杰斯說一句話,“What'sthemostimportantisnotwhatwemustdo,buthowwemustbe”。也就是說,心理咨詢中,重要的不是我們要做什么,而是我們是什么,重要的是我們的being,我們的存在,也就是你本人的氣質(zhì)和本人的存在。
還有,我們談到“共情”,這是非常重要的概念,我們的課程中有三堂課來強(qiáng)調(diào)“共情”。
事實(shí)上,羅杰斯在一段時(shí)間內(nèi),其實(shí)是停止了談?wù)?ldquo;共情”。因?yàn)楹芏嗳藢?ldquo;共情”變?yōu)榱艘环N“技術(shù)”,認(rèn)為就是“你要反饋他的情緒”、“你去重復(fù)他最后幾句話”......
羅杰斯為什么停止討論“共情”,因?yàn)樗f他覺得這讓他“很遺憾”。他覺得這并不是“共情”。因?yàn)?,很多時(shí)候,我們并不應(yīng)該是“想去共情這個(gè)人”,而更多的是“深深地,我想去了解另外一個(gè)人”,去understand、去了解他。
因此,很多時(shí)候,我們更愿意去強(qiáng)調(diào)“Being”的那部分,而不是“Doing”的那部分,這也是為什么羅杰斯的書上、亞隆的書上,很少談到技術(shù)。
另外,曾經(jīng)有一位神學(xué)家,叫MartinBuber(馬丁·布伯),他談到過兩種關(guān)系,很多人學(xué)心理學(xué)中會(huì)學(xué)到:一種是“I-It”,我和它,另一種是“I-Thou”(我和你/我和汝)。
他說到,當(dāng)我們用技術(shù)與另外一個(gè)人工作的時(shí)候,我們就把對(duì)方變成了一種“物質(zhì)”,我們要用我們的技術(shù)在他們身上。如果我們過度用技術(shù)在別人身上的話,好像我們要“干預(yù)”、我要用技術(shù),好像那個(gè)人就變成了“物質(zhì)”,變成了“It”。
而在存在-人本主義中,我們其實(shí)更強(qiáng)調(diào)的是“I-Thou”的關(guān)系,是一種“我和你”的關(guān)系,更多的是我和你的相遇,在關(guān)系里面去聽。
所以,這也是為什么在存在-人本主義里面很少談到技術(shù)。
另外,存在主義的兩位創(chuàng)始人,RolloMay(羅洛·梅)和JamesBugental(詹姆斯·布根塔爾),他們?cè)诤茉缇驼劦剑鋵?shí)歐文亞隆也談到:“存在心理學(xué),并不是想要跟其他心理學(xué)流派去對(duì)抗,爭(zhēng)奪誰(shuí)對(duì)誰(shuí)錯(cuò),這個(gè)沒有太多意義”。
更多的是,存在-人本主義心理學(xué)想跟人們?nèi)?qiáng)調(diào)一些很基本的東西:在任何一個(gè)學(xué)派里面,聆聽、陪伴、尊重等,都是最重要的,這是最底層的東西。
所以說,技術(shù)可能并不是最重要的,重要的是這些底層的部分需要先打牢。打牢了基礎(chǔ)之后,未來不管學(xué)習(xí)什么樣的技術(shù)、使用什么樣的技術(shù)、學(xué)習(xí)什么樣的技術(shù),都是可以的。
羅杰斯認(rèn)為,最原汁原味的人本,是把基本的東西做好就足夠了。
有些人認(rèn)為,這些東西/態(tài)度只是基礎(chǔ),我把基礎(chǔ)學(xué)好了,所以我可以去學(xué)習(xí)更多的技術(shù),可以去改變他的認(rèn)知、去了解他的過去,他更愿意跟我分享他的過去。
人本里面不一樣的是,人本主義認(rèn)為“把關(guān)系建立好,這個(gè)關(guān)系本身,就具有療效因素”。其他的東西,去了解來訪者的背景、去分析來訪者的情況,其實(shí)是為了建立關(guān)系。這是很不同的看法。