自體心理學和主體間理論，常被認為是相關、相似的理論。它們都反對把驅力看作主要的動力源，而把共情與內省作為其中心的引導性的原則。當然，這兩個理論有其不同處，尤其是在臨床應用方面。

　　核心概念

　　自體心理學理論的核心概念是自體客體，如巴史克1984所描述，科胡特發(fā)現(xiàn)了自體客體移情，“他稱之為自體客體移情，區(qū)別于客體的本能的移情，它代表著自體發(fā)展的各個方面……他發(fā)現(xiàn)對自體客體移情的闡釋和堅定，不會導致依戀（戀母）的形成，而是使來訪者放松并促進了其雄心和理想的成熟……會引導其走向更滿意更有意義的人生。”自體客體所提供的鏡像移情和理想化移情可促使病人激發(fā)和找出自體客體經驗，來補償發(fā)展中的缺失。

　　主體間的理論則是以“更廣泛地努力去建構經驗”為核心。AtwoodandStolorow(1984)如此描述：“我們框架的進展引領我們更進一步，可以假設有另一個更一般更普遍的原則，即維持經驗組織的需要，這是人類行為的中心動機。”主體間建構理論認為每個人都建構了他獨一無二的組織原則，這些原則自動化地、無意識地操控了他的行為。每個人都自動化根據其獨特的心理法則來建構他的經驗。

　　主體間理論承認自體客體的重要性，但認為自體客體移情也是一組不變的建構法則。共情可以是了解和詮釋病人經驗建構的一個工具。

　　自體心理學理論的治療過程

　　Wolf如是描述自體心理學理論的治療過程：“病人出于對自體客體的需要，而很自然地投注于治療師，即自體客體移情發(fā)生了。這種移情經常地被很痛苦地打斷——當治療師不可避免地沒有按照病人所需去準確地回應時。然后，治療師會面向各個維度進行詮釋，尤其和其過去的某個重要人物（造成創(chuàng)傷性情境）相聯(lián)系。這些解釋和交談會使雙方的移情關系恢復，這將促成病人自體客體經驗的更新，即有回應的治療師所帶來的自體客體經驗會取代舊的挫敗的自體客體經驗，這強化了自體。病人把此經驗整合進其社會性的自體客體方陣之中，學習無防衛(wèi)地在社會環(huán)境中去尋找有回應的自體客體經驗。”

　　這一解釋的危險在于，它對病人“反思的自我意識的獲得”重視不夠，而那與其在現(xiàn)實生活中的角色有關。

　　主體間理論對治療過程的描述

　　主體間理論對治療過程則有不同的描述。它把治療進程定義為“出自于對病人獨特而無意識的建構原則的闡明和理解的結果，那些建構原則造就了病人與治療師移情關系的中斷。”這里不僅強調那移情關系的修復，更強調——且以此為中心，去理解那些原則，是那些原則造成移情的中斷。

　　因此主體間理論與自體心理學理論在治療性的改變上有不同的概念。Stolorow和他的同事們描述了治療進程中的一種擺動：存在于自體客體移情維度上和反復移情維度上。在自體客體維度上，病人渴望著治療師為他提供其過去沒有得到的自體客體經驗，然而，在反復維度上，病人又害怕重復經歷童年創(chuàng)傷。這兩個維度都有其獨特的意義，都可為解釋病人無意識的建構原則提供良機。

　　Stolorow和他的同事如此總結主體間理論的治療進程如下：“最重要的，精神分析是一條照亮病人無意識的途徑，它通過了解病人如何無意識地、反復地呈現(xiàn)其經驗和活動——這種呈現(xiàn)是依據其發(fā)展中的固定模式表現(xiàn)的。這樣的分析，從病人主體結構的一個位置，始終關注著那個共同決定的影響——分析家所帶給病人的經驗建構上的影響，包括促進病人自我反省能力的運用和擴展，同時，逐漸地，分析師成為理解病人這樣一個存在，使得病人過去的一成不變的那些建構模式需要適應他，這樣帶來整體上變化的可能性，自己和別人。