“心理平衡”是健康長壽的基石。對于現(xiàn)代都市人來說，誰擁有了心理平衡誰就擁有了健康和長壽。常保持心理平衡的人五臟淳厚，氣血勻和，陰平陽秘，所以能健康長壽。

　　何謂“養(yǎng)心”？《黃帝內經(jīng)》認為是“恬虛無”，即平淡寧靜、樂觀豁達、凝神自娛的心境。孟子曰：“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”

　　德者養(yǎng)心

　　“積善成德”，德的核心是做善事。中醫(yī)認為德高者五臟淳厚，氣血勻和，陰平陽秘，所以能健康長壽。莊子說，有修養(yǎng)的人“平易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲”；管子言：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”；荀子也說“有德則樂，樂則能久”；孔子精辟指出：“大德必得其壽”。

　　唐代大醫(yī)孫思邈則認為“德行不克，縱服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養(yǎng)生之大旨也”。相反，德劣者往往病多壽短。巴西一位學者經(jīng)三十年研究發(fā)現(xiàn)，有貪污受賄罪行的人，癌癥、心臟病、腦出血發(fā)病率遠遠高于正常人群。可見，道德修養(yǎng)不僅是品質的要求，而且是養(yǎng)生的手段。

　　仁者養(yǎng)心

　　仁，是孔子思想的核心。其基本思想是“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施于人”，具體可以概括為恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有謙遜、尊敬之義；“寬”有寬容、寬大之義；“信”有誠信、有信用之義；“敏”有勤勉之義；“惠”有柔順之義；“智”有智慧、智謀之義；“勇”即勇敢之義；“忠”有忠誠、盡心竭力之義；“恕”有仁愛、寬宥之義；“孝”為善待父母；“弟”同悌，為敬愛兄長之義。一個人如果能仁全如此，其心境必定是欣慰和寬松，而不是懊惱、憤恨和作奸犯科后的恐懼，因此，“仁者壽”。

　　善良者能獲得內心的溫暖，緩解內心的焦慮，故而少疾，惡意者終日在算計與被算計之中，氣機逆亂，陰陽失衡，故而多病而短壽。難怪《戒庵老人漫筆》記載“一士取科第不以正，然與正人相來往，外貌雖軒昂，而心中實綏，竟不一載而死”。

　　養(yǎng)心，人的習慣是多年養(yǎng)成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日積月累地調整，逐漸把多年養(yǎng)成的壞習慣消除。因此，人心本身也需要“養(yǎng)”，我們要學習把自己的心當作一棵樹、一株盆景來養(yǎng)育。

　　孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲”《孟子-盡心》)。通過減少不健康的欲望，可以達到涵養(yǎng)心靈的作用。如果把我們的心比作一株植物的話，那么也可以說，清除貪心和私欲，保持凈心，發(fā)展自己性格中善良的一面，就好比是在給自己的心澆水、施肥，保證心的健全生長。孟子還強調，“養(yǎng)心”一定要專心致志，持之以恒，不能“一曝十寒”。

　　“專心致志”和“一曝十寒”這兩個今天無人不曉的成語，就是孟子針對養(yǎng)心專門發(fā)明出來的。雖然孟子所提出的“存心”和“養(yǎng)心”，都是針對“心”而發(fā)，但含義略有不同。“存心”是就具體的心理活動而言，強調抓住良心不放；“養(yǎng)心”則強調培養(yǎng)健全的心靈需要時間和耐性，不可能一蹴而就。“存心”從短期行為著眼，“養(yǎng)心”從長遠效果著眼；“存心”需要毅力和決心，“養(yǎng)心”需要細心和體驗。故宮里有一個“養(yǎng)心殿”，這是帝王養(yǎng)心的地方?？梢娒献拥酿B(yǎng)心思想，在中國古代文化中影響很大。

　　養(yǎng)心的核心，就是平靜心神，清心寡欲，減少各種欲望，雜念重生，心神動蕩，這樣就會消耗大量能量；氣血動蕩不安，心神外馳；而靜心就是讓氣血按正常的規(guī)律而運行，自然養(yǎng)生中心靈釋放法，放松法，就是減少各種欲望，達到內養(yǎng)精神，達到平心靜氣，養(yǎng)心，培充人體能量。